Сакральные утраты: каких оберегов лишился Крым

Как полуостров терял свои чудотворные обереги

17.05.2020 в 23:09, просмотров: 4477

Крым не раз и не два во всеуслышание провозглашали «сакральной территорией». Об этом писали монографии и снимали передачи. Некоторые из них имели прямо-таки детективный, лихо закрученный сюжет. Что вдохновляло авторов на подобное творчество: богатое воображение, легенды или научные утверждения? И то, и другое, и третье. Ведь факт часто становится легендой, а в легенде находится рациональное зерно.

Сакральные утраты: каких оберегов лишился Крым
фото: М. Львовски

«МК в Крыму» узнавал о полной загадок судьбе выдающихся памятников русской культуры и отвечал на вопрос: «Почему святыни покидали полуостров и со временем становились недоступными для простых крымчан?»

Не удержали дар

Бахчисарайская икона Божией Матери известна также, как Панагия и Крымско-Мариупольская икона Божьей Матери. «На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою из-под образа многие исцеляются», - говорится об этой иконе в «Агиологии Востока» архимандрита Сергия (в настоящее время книга более известна как «Полный месяцеслов Востока» - прим. авт.).

Относительно явления этой иконы сохранилось народное предание, записанное писателями XVII века: «Бысть в онех каменных горах некогда змий великий, люди и скоты пожирающий, и того ради люди от того места отбежавши, пусто оставиша, но яко в то время жили греки и генуэнсы, молишася Пресвятой Богородице, дабы их от онаго змия свободила, и тако, единого времени нощью узреша в горе той свещу горящу, идеже не могущи крутыя ради горы взыти, тесавши степени из камени и приидоша тамо, идеже свеща горящее, и обретоша образ Пресвятой Богородицы и свящу горящу, тамо близко того образа и змия онаго обретоша мертва… И тако радостни будучи, велик благодарение Богови воздаша, избавителю от такового змия, его же изсекши в части, сожгоша огнем, и от того времени жителие тамошние часто начаша ходити тамо и молитися… и татарове велию почесть святому образу воздают со многими приношениями».

Другое предание гласит, что давным-давно пастух одного князя Топарха, по имени Михаил, загнал стадо свое в овраг и внезапно увидел на скале, саженях в десяти от земли, икону Божией Матери. Перед ней горела свеча. О явлении святого образа прознал князь, который со всей присущей власть имущим самоуверенностью решил присвоить чудотворный образ, приказав принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Но, хотя князь и с благоговением принял святую икону, на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте - на скале. То же самое повторилось и при повторной попытке князя заполучить икону в личное пользование. И тогда решено было устроить малый храм в самой скале, напротив ознаменованного чудесным явлением места. С этой целью «иссекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней». А ввиду того, что явление образа произошло 15 августа, то и храм был освящен в честь Успения Богородицы.

София Снессарева в своей монографии 1898 года «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон…» свидетельствует, что «чудесное явление иконы и начало Успенской церкви в скале относят к первой половине XV века, когда христианство распространилось по южному побережью Крыма и тогда уже имело свои монастыри». По информации этого же автора, из путевых заметок русского посольства в 1625 году видно, что послы, по окончании дел у крымского хана, непосредственно перед возвращением в Россию, «служили благодарный молебен в селе Марьином», тот самом греческом поселении близ Успенского скита, где с особым благоговением почитали Панагию.

В 1778 году, при последнем митрополите Готфском и Кефайском Игнатии, Бахчисарайская икона Богоматери покинула полуостров - ее перенесли в Мариуполь (на территории современной Украины), где поместили в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы. Здесь Бахчисарайская икона Божией Матери прославилась многими чудотворениями - в 1848 году во время эпидемии холеры, а в 1855-м - во время военных действий в Крымскую кампанию. В 1887 году святой образ был перенесен в каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где помещался в специальном киоте.

Николай Репников.

В начале XX века известный русский историк и археолог Н.И. Репников видел Бахчисарайскую икону Богоматери и атрибутировал ее. Благодаря Репникову мы, сегодняшние, хотя бы знаем, как Бахчисарайская икона выглядела. Ученый оставил потомкам ее описание, а Центральному музею Тавриды - даже фоторепродукцию этого ценнейшего культурного памятника. По мнению Репникова, Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что свидетельствует о ее сравнительной древности и византийском происхождении. Время ее написания, согласно различным мнениям, варьируется от XI до XIV вв. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Младенцем на левой руке. В кон. XIX - нач. XX веков Бахчисарайская икона была очень ветхой, судьба ее после 1918 г. неизвестна.

Поставили крест

Одним из самых древних русских монастырей является Георгиевский. Его появление также связано с чудесным явлением, произошедшим вблизи мыса Фиолент на скале, которую называют кто «Медвежонком», кто «Львенком», кто Крестовой, а большинство без обиняков величают Скалой Святого Явления, или Георгиевской.

Согласно легенде, в 890 году буря то ли застигла близ скалы, то ли забросила на нее нескольких греков. Они уже почти смирились с гибелью, но обратились с молитвою к святому Георгию. И произошло чудо: буря прекратилась, а на скале греки обнаружили икону святого великомученика. Спасенные, в благодарность за свое чудесное спасение, моряки уже на следующий год основали поблизости небольшой монастырь, где и хранилась та самая икона.

Скала Святого Явления (Георгиевская) - рядом с Яшмовым пляжем Балаклавы. фото: wikipedia.org/A.Savin

С тех пор монастырь много приобретал, но много за его счет приобретали и другие. Так, например, еще до присоединения Крыма к России, когда Георгиевский монастырь административно находился в зависимости от Константинопольского патриарха, его настоятель Игнатий Реондажский, сыгравший немаловажную роль в переселении христианского населения Крыма в Приазовье и на Дон, вывез в Константинополь практически архив монастыря (приходно-расходные книги и патриаршие циркуляры). Туда же Игнатий переслал со своим родственником монастырское столовое серебро и другие более-менее ценные вещи, не погнушавшись, само собой, и подзорной трубой. Попытки монастыря вернуть свое добро успехом не увенчались.

Еще один ощутимый урон монастырской собственности был нанесен во время Крымской войны 1853-1856 гг. Перед уходом из Крыма союзники успели прихватить с собой несколько наиболее древних икон. Одна из них - во имя святых Симеона Персидского, Анастасии Узорешительницы и великомученицы Параскевы - попала в Англию, затем во Францию, позднее в Германию и наконец оказалась в Висбадене. Но потом случилось настоящее чудо. Икону в антикварной лавке совершенно случайно приобрел флигель-адъютант гвардии полковник Н.Н. Толстой. Он привез святыню в Петербург и передал императрице Марии Александровне. А императрица, в свою очередь, возвратила икону обратно в монастырь. Так в 1868 году, через 12 долгих лет, икона вновь заняла место в обители.

А что же сталось с той самой главной иконой Святого Георгия Победоносца? Ее вывезли все в тот же Мариуполь. Накануне тысячелетия Георгиевского монастыря его новый настоятель, игумен Никандр сделал попытку вернуть чудотворную икону, но тщетно. Правда, удалось добиться некоего компромисса. 10 октября 1891 года газета «Новости» писала: «Перенесенную на время празднования 1000-летнего юбилея в Георгиевский Балаклавский монастырь икону предложено возвратить обратно в Мариуполь, вследствие усиленной просьбы граждан Мариуполя, но с тем, чтобы ежегодно помянутая икона крестным ходом переносилась в апреле в Георгиевский монастырь и оставалась в нем до 15 октября, а затем обратно возвращалась в Харлампиевский собор в Мариуполе, на время же отсутствия чудотворной иконы решено как в Георгиевском монастыре, так равно и в Мариупольском соборе - иметь точные копии с этой иконы».

Но благим намерениям, увы, не часто удается реализовываться. Сегодня, по утверждению целого ряда исследователей, в частности В. Г. Шавшина, та самая, некогда явившаяся близ берегов Крымского полуострова икона практически недоступна для крымчан - она оказалась в Государственном музее изобразительных искусств Украины, где хранится под названием «Икона XII века из Харлампиевской церкви г. Мариуполя». На идее заполучить ее обратно уже, увы, поставлен крест.

Деревянная рельефная икона византийского происхождения «Святой Георгий с житием» . фото: wikipedia.org

Крест сегодня поставлен и на скале Святого Явления. Правда, этот факт стоит оценивать самым положительным образом. Ведь, когда во второй половине ноября 2018 года в Интернет просочились первые фотографии рухнувшего на скале Святого Явления креста, многие даже не поверили. Твердили, мол, это какой-то «богохульнический фотошоп». А потом ринулись проверять. И убедились: крест действительно упал. И тогда накатила волна народного возмущения, не менее мощная, чем та, морская, что покусилась на христианский символ. Нашлись даже злые языки, которые мистическим образом связали падение креста на скале Святого Явления с событиями октября 2018-го, когда из-за ситуации на Украине Русская православная церковь (РПЦ) разорвала евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Подобная параллель проникла в незрелые умы современных мистиков по той причине, что 19 ноября, в день, когда случилась беда с крестом в бухте Фиолент, отмечают память святителя Павла Исповедника, архиепископа Константинопольского, который, кстати, считается также покровителем военных моряков Российского флота. В качестве логического продолжения появилась и версия о диверсии. А еще нашлись «нумерологи», которые мастерски начали жонглировать цифрами.

Нумерологи напоминали, что самый первый крест появился на скале Святого явления еще в 891 году. Его, согласно легенде, поставили те самые уже упомянутые греки-мореходы. Сколько простоял тот, сложенный из камней крест, достоверно неизвестно. Неизвестно также, забрало ли его море или в его исчезновении повинны люди. Зато все знают, что второй крест появился на скале Святого Явления ровно тысячу лет спустя, в 1891 году, когда древний Георгиевский монастырь отмечал свой юбилей. Согласно предписанию из Таврической епархии и в связи с голодом, охватившим некоторые российские губернии, юбилей получился не громким. Тем не менее, к круглой дате отремонтировали гостиницу и кельи, замостили монастырский двор, к морю провели новую дорогу и соорудили лестницу, ставшую настоящей достопримечательностью монастыря. Говорят, и это тоже уже почти легенда, ступеней в ней было 891, правда, впоследствии из-за неудачной реконструкции их количество изменилось. Но, главное, на скале Святого Явления снова появился крест, на этот раз мраморный, с изображением святого, поражающего дракона, датами «891-1891» и памятной надписью. Существовал он, увы, недолго. Уже через два десятка лет, во время Гражданской войны, его сняли.

Третий крест, тот самый, что не так давно упал во время шторма, воздвигли в 1991 году. Правда, на этот раз был он из металла.

Ну и что же тут мистического? Всякий раз крест появлялся на скале в год, в обозначении которого присутствовали цифры 9 и 1. В обозначении года 2019 эти цифры тоже присутствовали, только вот стояли они не в том порядке. Что, собственно, и вызывало у некоторых экзальтированных товарищей апокалипсические предчувствия. К счастью, различного рода пугающие пророчества оказались безосновательными - земля не налетела на небесную ось, а на скале Явления появился новый, похожий на хорошо забытый старый, тот, что воздвигали здесь в 1891 году, мраморный крест.

Потеряли Грааль

Большинство историков, считающих себя «серьезными учеными», отметают версию, что легендарный Грааль отметился на территории полуострова. Однако, как часто случается, самая безумная гипотеза может оказаться единственно правильной.

фото: М. Львовски

Согласно легенде, возможное появление в Крыму священного Грааля связано с именем правителя княжества Феодоро Константина Гавраса, род которого мог похвастаться наличием «личного» святого. А святой этот имел самое непосредственное отношение к некоей Чаше.

Из жития священномученика Феодора Гавраса известно примерно следующее. Он родился около 1050 года. В многочисленных войнах того времени проявил себя как храбрый, благочестивый и талантливый полководец. Некоторое время он вел отшельническую жизнь в горах. После женился на некоей Ирине из армянского рода Таронитов. В 1075 году император Алексей Комнин удалил Феодора из Константинополя и назначил дукой Трапезунда. Во время одного из нашествий сельджуков Феодор Гаврас проиграл сражение и был захвачен воинами сельджукского эмира Ахмет Мелика Амурали. За отказ перейти на их сторону и отречься от христианской веры Феодор Гаврас был предан мученической смерти. После смерти Феодора Амурали превратил его череп в чашу, покрыв ее золотом, в знак удивления перед сверхчеловеческой храбростью мученика и чтобы вкушать из нее нечто, что называл «эликсиром познания». Предания гласят, что эта священная реликвия совершила немало чудес. Однако для самого Амурали она стала настоящим проклятьем - он вдруг стал хиреть, члены его парализовало, волосы и зубы выпали. И Амурали избавился от Чаши. После она попала в руки некоего праведника, в руках которого Чаша заслужила славу поистине живоносного источника. Лишь раз испив из нее, расслабленные вставали на ноги, бесноватые излечивались, хворые о недугах своих забывали. Но, что самое интересное, мощи благочестивого родственника и его Чаша-череп в конце концов вернулись в семью, благодаря уже упомянутому Константину Гаврасу.

Но была и другая Чаша. Она была обретена чудесным образом еще в июле 628 года от Рождества Христова, в церкви Феодора Тирона в Иерусалиме. И на тот момент, когда прибывший в Таврику Константин Гаврас на том основании, что у него имеется Священная Чаша, провозгласил себя избранником Божиим, хранилась в церкви Фаросской Божьей Матери - домовом императорском храме во дворце в Константинополе.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (пещерная) в Бахчисарае. фото: sobory.ru/Neyka

Так какая из этих двух Священных Чаш оказалась в Крыму? Оказывается, на полуостров вполне могли попасть обе.

Как развивались события в дальнейшем, лежит в области предположений и домыслов. Однако фактом остается то обстоятельство, что потомок Константина Гавраса Феодор внезапно согласился на добровольное изгнание на задворки империи, а потом совершенно волшебным образом из изгнанника стал правителем одного из самых влиятельных княжеств средневековой Таврики Феодоро.

Вполне логично предположить, что Феодор I Ласкарис, император Никейской империи, наследовавшей Византии после захвата Константинополя крестоносцами, и, ко всему прочему, главный сюзерен Таврики, был не на шутку раздосадован экстремистскими действиями Феодора Гавраса. И досада его лишь распалялась из-за того, что он сам отчасти был виноват в происходящем. Все три года войны Ласкариса с Трапезундом Гаврас сидел тихо дукой в своем пограничном Амисе и ни во что не вмешивался. Но когда войска Никейской империи захватили город, Гаврас не пошел на службу к победителям, а убыл в Трапезунд и тут же «отправился в изгнание» в Таврику. И вдруг обрел небывалый авторитет. Какую козырную карту он разыграл для этого? Скорее всего, Феодор Гаврас провозгласил себя избранным наследником и избранником Божиим на том основании, что у него имелась Священная Чаша, некий живоносный источник, ну и, конечно, хорошо вооруженные войска.

Ласкарис был вынужден вступить в игру против тезки. И начал с тех же козырей. Единственным, что могло разоблачить «подлого Гавраса», была подлинная Священная Чаша. Потому следовало явить ее народу Таврики в доказательство права на власть никейских преемников византийских императоров. Эта великая миссия была поручена представителям ордена Святого Георгия, которые, прибыв на крымскую землю, внезапно перешли на службу к Гаврасу.

И что же случилось с Граалем? Говорят, одно время он пребывал в храме Донаторов, который существует в Бахчисарайском районе и поныне. А дальше? Дальше якобы Чаша отбыла в Московию. Правда, скорей всего, это был тот самый золоченый череп Феодора Стратилата.


|